Надевание головного убора у мари Шымакш (на мар. ӓкӓй (экэй))
Надевание головного убора у мари Шымакш (мар. ӓкӓй).
Описание
Остроконечный каркасный головной убор на твёрдой основе. Предполагается, что шимакш является поздней формой более древнего марийского женского головного убора — шурки. Ранее подобую деталь одежды носили не только женщины, но и мужчины.
По рассказам старожилов, сохранилось два варианта обряда надевания головного убора «шымакш» («ӓкӓй»). Некоторые информанты указывают, что «шымакш» нужно надевать на второй день замужества. В Нуримановском районе невеста надевала головной убор после рождения первого сына (дочери), то есть только через год.
Как отмечают в своих исследованиях известные ученые Молотова, Токсубаева, Михайлов, смена головного убора также имела важное обрядовое значение: девушка переходила в другой социальный статус, о чем и свидетельствовали внешние атрибуты костюма. Процесс замены девичьей прически и головного убора на прическу и головной убор замужней женщины занимал центральное место в свадьбе марийцев. Луговые марийцы в большинстве проводили данный обряд в доме жениха, а восточные в доме посаженных родителей, у горных марийцев встречались разные варианты: обряд мог проходить как в доме жениха, так и на территории православного храма сразу после венчания.
По рассказам информантов Яшкузиной Лидии и Сабанаевой Людмилы из Нуримановского района, на второй день после замужества с утра в доме у жениха накрывается стол. Пекутся блины. Печет блины не невеста, а её подружка, или же специально нанимают женщину, которая готовит угощения для участников трапезы. Почему стол не готовила невеста? Считалось, что если невеста будет печь блины или пользоваться режущими приборами, то семья всю жизнь будет «гореть огнём» и жить в страданиях. Поэтому в этот день невесте пользоваться огнем ни в коем случае нельзя.
Для совершения обряда собирались близкие и родные невесты. «Шымакш» невесте надевает уважаемая, почитаемая женщина в роду (мар. «ӱп пӱтырмӧ Ава», дословно – «женщина, убирающая или скручивающая волосы»). Волосы невесты собираются в одну косу на макушке. Ни одна волосинка не должна торчать, потому что, по словам информантов, волосы обладают магическими свойствами. Коса на макушке скручивается в клубок (мар. «мыгле», «мугле»). Для заворачивания волос пользуются специальной веревочкой (мар. «чӧмбӓч») длиной до одного метра, сплетенной в косичку из шерстяной нитки. Во время совершения данного обряда «ӱп пӱтырмо Ава» читает молитву с обращением к богу Ош Поро Куго Юмо (Всемогущий великий Белый Бог) для благословления невесты. Чтобы молодая семья жила дружно, в достатке, над головой невесты трижды произносятся благопожелания и надевается «шымакш» («ӓкӓй»).
Волосы считались воплощением женской привлекательности и силы. Накосник – вертикальная модель Вселенной, аналог мировой оси. Его ношение связано с культом древнемарийского божества «Юмын ӱдыр» – Небесной девы. Накосник призван не только защищать свою обладательницу от злых сил, но и воздействовать на окружающий мир, уподобляя женщину богине, дарующей различные блага. Накосник оканчивается расходящимися налево и направо лучиками, с помощью которых Юмын ӱдыр посылает на землю детей. Накосники также ассоциируются с нитью жизни, которую прядет Юмын ӱдыр, вращая веретено – небесную ось. Женщина, выходя замуж, сама плетет накосник: в народе говорят, что так же она должна плести свою семейную жизнь.
Девушка должна вышить головной убор себе сама, потому что у головного убора есть своя энергетика, сила, магия, связанная с космосом (мар. «сандалык»). На головном уборе вышивается тамга – знак рода. Сверху «шымакш» надевали еще платок. Платок завязывали так, чтобы не было видно шеи и волос невесты. В таком виде она должна была ходить круглый год, зимой и летом.
«Шымакш» («тюрик», «ӓкай») – это своеобразный головной убор. Он представляет собой прямоугольный холст, поверх которого накладывается черная кумачовая ткань, которая богато оформляется геометрической вышивкой, выполненной преимущественно темно-красными нитками из шелка. Края головного убора украшали кумачовой лентой, позументом, бисером, блестками, монетами. Верхняя часть сшивалась в виде треугольника, к нему пришиваются монеты. Нижняя часть украшалась бисером и бахромой и напоминала по форме хвост утки или гуся, которых восточные марийцы почитали как священных птиц. По легенде, утка, прилетевшая с Млечного пути (мар. «Кайык комбо корно») является прародителем жизни на земле. «Шымакш» носили только замужние женщины, причем узор вышивки отличался в зависимости от возраста. Шымакш – это отражение трех миров: острие «тюрика» – антенна для связи с космосом; средняя часть – средний мир – жизнь, семья, дети, достаток; хвост тюрика – нижний мир – предки.
По рассказам старшего поколения, невестка не должна была снимать одежду в течение дня, выполнять все хозяйственные работы в полном облачении. Одежда с украшениями из серебра могла весить от 10 до 20 кг. По старым поверьям, серебро отгоняет злых духов, очищает помещение и воду для питья. Когда в семье рождался ребенок, ему вручали серебряную монетку или ложку. По одежде и украшениям можно было определить статус семьи. В случае смерти невесты все её украшения передавали обратно в родную семью, родителям, так как приданое для свадьбы собирала родня невестки.
Проводится по традиции, сложившейся более ста лет назад, при участии марийского населения.
Марийские деревни (районы) Башкортостана: Нуримановский район, Мишкинский район, Калтасинский район, Караидельский район, Шаранский район и др.
ФИО: Садиков Ранус Рафикович.
Тип ответственности: доктор исторических наук, главный научный сотрудник отдела этнографии института этнографических исследований им. Р.Г. Кузеева УФИЦ РАН.
Место работы/Адрес: ФГБУН Институт этнологических исследований им. Р. Г. Кузеева Уфимского федерального исследовательского центра Российской академии наук.
ФИО: Фарида Габдулхаевна Галеева.
Тип ответственности: Заведующая отделом этнографии ФГБУН Институт этнологических исследований им. Р.Г.Кузеева УНЦ РАН, кандидат исторических наук, доктор филологических наук.
Место работы/Адрес: ФГБУН Институт этнологических исследований им. Р. Г. Кузеева Уфимского федерального исследовательского центра Российской академии наук.
ФИО: Буляков Марат Фаятович.
Тип ответственности: фольклорист-исследователь.
Место работы/Адрес: Государственное бюджетное учреждение культуры Республики Башкортостан Республиканский центр народного творчества/Российская Федерация, Республика Башкортостан, 450103, г. Уфа, ул. Зайнаб Биишевой, 17/2.
ФИО: Матюшина Людмила Сабанаевна.
Тип ответственности: рукодельница, реставратор народных марийских одежд.
Место работы/Адрес: Республика Башкортостан, Нуримановский район, д. Большие Шиды.
ФИО: Яшкузина Лидия Сабанаевна.
Тип ответственности: руководитель этнокультурного центра народа мари «Кугу Шеде» МР Нуримановский район РБ.
Место работы/Адрес: Республика Башкортостан, Нуримановский район, д. Большие Шиды.
ФИО: Салиева Надежда Андреевна, 1953 г.р.
Тип ответственности: хранительница традиций.
Место жительства/Адрес: Республика Башкортостан, Караидельский район, с Уразаево.
Организации, имеющие отношение к ОНКН
- ГБУК РБ Республиканский центр народного творчества.
- Институт этнологических исследований им. Р.Г.Кузеева Уфимского научного центра РАН.
- Национальная библиотека имени Ахмет-Заки Валиди Республики Башкортостан.
- Институт истории языка и литературы УФИЦ РАН.
- ГБУ Дом дружбы народов РБ.
- Этнокультурный центр народа мари «Кугу Шеде» МР Нуримановский район РБ.
- Марийский историко-культурный центр МР Мишкинского района РБ.
- РДК МР Нуримановского района РБ.
- РДК МР Мишкинского района РБ.
- РДК МР Караидельского района РБ.
Источники информации
Марийцы. Историко-этнографические очерки. Коллективная монография. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ,2005.-336с., илл.
Молотова Т.Л. Марийский народный костюм. – Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 1992.-112с.:ил.
Народы России: энциклопедия /Гл.ред.В.А.Тишков – М.: Большая Российская энциклопедия, 1994-479с.ил.
Попов Н.С. «Календарные праздники и обряды марийцев», Йошкар-Ола, 2003.
Смирнов И.Н. «Черемисы: историко-этнографический очерк», Казань, 1889.
Смирнов И.Н. Марий суан йула // Ончыко. 1994.№11. С.132-149 (Марийский свадебный обряд).
Черных С.Я. Ожнысо илышын йыжынже. Йошкар-Ола. Марий книга издательство.1990.с.144. (Из прошлого марийского народа)
Этнография марийского народа: Учебное пособие для старших классов / Сост.Г.А.Сапеев.- Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 2001.-184с.; ил.
Асылбаев А.А. История деревни Чулаево. Тумазы, 2010. 157 с.
Гумин М. О черемисах-язычни ках деревни БаймурзинойСемено-макаровской волости Белебеевского уезда // Уфимские епархиальные ведомости. 1915. № 13. С. 575-578.
Ерусланов П. Краткий отчет о поездке к черемисам Уфимской губернии летом 1896 г. // Этнографическое обозрение. 1896, № 2–3. С. 324–329.
Колесников М. Черемисы-язычники в Белебеевском уезде // Уфимские губернские ведомости. 1897. № 87, 89, 90, 91.
Марийцы. Историко-этнографические очерки. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. 312 с.
Мендияров. О черемисах Уфимской губернии // Этнографическое обозрение. 1894. №с 3. С. 34-53.
Молотова Т.Л. Межэтнические контакты марийцев в Башкирии / «Мы и как удмурты, и как чуваши…» Взаимная социально-культурная адаптация в этнически смешанных селениях. М.: РУДН, 2007. С. 93-111.
Мурзабулатов М.В. Финно-угорские народы Башкортостана. Уфа: Гилем, 2010. С. 61–73.
Путешествия к удмуртам и марийцам. Письма Уно Хольмберга 1911 и 1913 гг. (Matkat udmurttien ja marien luo. Uno Holmbergin kirjeita vuosilta 1911 ja 1913) / под редакцией С. Лаллукки, Т.Г. Миннияхмеговой, Р.Р. Садикова. Серия «Финляндия в России». СПб.: Европейский дом, 2014. 224 с.
Садиков Р.Р. Финно-угорские народы Республики Башкортостан (история, культура, демография. Уфа: ООО «Первая типография, 2016. 276 с.
Сепеев Г. А. Восточные марийцы: историко-этнографическое исследование материальной культуры (середина XIX – начало XX в.). – Йошкар-Ола, 1975.
Черемшанский В.М. Описание Оренбургской губернии в хозяйственно-статистическом, этнографическом и промышленном отношениях. Уфа, 1859. 472 с.
Шитова С.Н. Марийцы // Народы Башкортостана: историко-этнографические очерки. – Уфа, 2002.
Ягафова Е.А., Данилко Е.С., Корнишина Г.А., Молотова Т.Л., Садиков Р.Р. Этноконфессиональные меньшинства народов Урало-Поволжья. Самара. 2010. 264 с.
Сведения об особенностях
Исключительность/ценность
Обряд играет важную роль в сохранении региональной этнокультурной идентичности народа.
Способы передачи традиции
Передается из поколения в поколение.
Форма бытования
Аутентичная, выражена в обереговой (магической) функциях.
Этнологический аспект
Марийцы – один из финно-угорских народов. Марийцы Башкортостана относятся к этнографической группе восточных марийцев («эрвел мари»), расселенных по берегам р. Вятка, р. Кама и её притокам, это запад и северо-запад Башкортостана, восток Татарстана, юг Удмуртии, юго-запад Свердловской области и юго-восток Пермского края. На территории Башкортостана исследователи выделяют две подгруппы восточных марийцев: икско-сюньские (мар. «белебей мари») – Бакалинский, Белебеевский, Туймазинский и Шаранский районы и прибельские (мар. «ӱпö мари») – Балтачевский, Бирский, Благовещенский, Дюртюлинский, Караидельский, Калтасинский, Краснокамский, Мишкинский, Нуримановский, Янаульский и другие районы РБ.
Исторический аспект
Переселение марийцев на территорию Башкортостана в XVI–XVIII вв. происходило с целью сохранения веры своих предков, по причинам малоземелья и социального гнета на прежней родине. В последующем наблюдалось переселение отдельных семей, оно было связано с промышленным освоением республики, строительством городов, развитием сельского хозяйства.
Социологический аспект
Сохранности традиций способствует расселение марийцев преимущественно в сельской местности, компактно. В 2010 г. численность марийцев в Башкортостане составляла 103,7 тыс. чел. (2,6% населения республики). Это пятая по численности этническая группа. 34,9 тыс. чел. проживало в городах, остальные – в сельской местности.
Лингвистический аспект
Марийцы – иран. «marij» – «муж, мужчина»; рус. «черемис», чув. «çармăс», удм. «пор». В русской литературе до революции 1917 г. марийцы назывались черемисами.
Наиболее древнее название обряда у мари осталось в фольклорных текстах в таких транскрипциях, как «Шочйол», «Шартял», «Шачъял» («шочшо», «шачшы» – «рожденный»; «йол» – «Новый год», досл. «Рожденный новый год»). Семантический анализ этих слов позволяет говорить о том, что «шоч», «шач» – это краткая форма причастий «шочшо», «шачшы» – «рожденный»; «йол», «ял», «йыул», «йоул», «йул» в родственных финно-угорских языках (эстонском, финском, а также в шведском и норвежском) означает «Новый год». Отсюда «Шорыкйол», «Шочйол», «Шачъял» означает «Рожденный новый год».
Спасибо за статью: https://nknrb.ru/news
